有些人觉得寺院的师父生活太枯燥，每天除了修行就是打坐，于是就问：“师父，像你们这样不能吃肉、不能看电影、不能跳舞，什么都不行，这活着有什么意思？”

文/慧律法师

我们的意思才多呢！当你找到一个内在世界的时候，你找到一个无量无边无止尽的世界的时候，你就会发现这一些享受都是短暂的。我现在的生活升华到、平稳到了极点，像我今天的生活，我不会到在家居士里面去攀缘，不会看到有钱的人，一天到晚往那边跑，我不需要看电影，不需要什么娱乐场所。我的心里面，二十四个小时都会告诉自己：“这个都不是实在的，只有佛法是真正的生命。”

短暂的享受，哪里是一种永恒解脱呢？这不过是一个眼睛的刺激，内在里面让你一个起伏不定，你认为这是一个享受，那只是一种错觉。所以我现在生活里面，就在一个小房间里面，看看大藏经、持持咒。我从来不愿意去攀缘，不愿意去讲是非，我不需要跟人家勾心斗角，虽然我们是一个大法师，是名气大得不得了，可是师父的生活单纯，单纯得到极点了。

不攀缘、不化缘，我们也不需要去管人家怎么样，我们的责任就是这样子。我也不需要去跳舞，不过走路有啦，走路有时候起来的时候one more，two more，three more这样子，做一下动作这个有，但是不敢跳，因为跳了人家会说：“这个出家人，怎么跳有氧舞蹈？”人家把出家人看作圣人一样的。

我们出去，就特别小心，师父以一个这样子的身份，从台湾大学一直教到高雄医药学院，差不多二十几所大学里，这样培养出多少的大学生，多少的政治家，还有这些心理学家，教授、老师、校长、警察，有钱的人多得不得了，有钱有势的，师父从来不找他们，都是他们来找我的。为什么？当你一个人心寂静到极点的时候，你不需要借重任何的事情。

我们是一个觉悟的人。觉悟的人，开采内在那些真正的大智慧，真正的大财富，那是真正永恒不变的财富。你身上所弄的金钱，有一天不晓得要跑到哪里去的，别人赚去也不一定，火烧掉也不一定，水漂走也不一定，哪一天你出去车祸，钱不是你的了。你身上哪一种东西是你自己的？参参看，没有，都是暂时借我们用的。

一个充满智慧的人，他就有理性。他有理性以后，他慢慢地去磨练，一次再一次的磨练，出家人不吃肉、不看电影、不跳舞，也不需要去什么卡拉OK的，什么去海产店的享受、划酒拳的，或者是怎么样去国外什么观光，或是爬山，当然运动对身体是好的。换句话说，一个修行人——修行人不一定是指出家人，只要你的心想要改变你自己的生命，你就是修行人——你要去透视这个生命，所以不需要借重这些世间的五欲六尘。

对一个宗教家来讲的话，他知道我们纵然要争什么，最起码的修养一定要做到，所以佛告诉我们，我们众生都弄错了，他都是想要控制别人，想要去操纵别人，想要去改变别人，可是一直没有想到要改变自己。这样一个观念，永远地存在这个内在里面，就永远束缚自己。

释迦牟尼佛修行，就先证悟自己，改变自己，把自己修养到极点的时候，用他的德行去感化别人，用他的智慧去教化别人。那么所有的什么地理、什么风水，都动摇不了他。当然佛陀是一个圣者，我们是一个凡夫，所以地理风水还是会有影响，但是佛告诉我们要自转因果，要控制自己。所以佛教徒他不算命的，他要认命！所谓认命呢，就是儒家所讲的“知天命”。要知天命，那么我们知天命，我们认命了，就会解脱，得到大智慧的解脱。